在苗栗銅鑼的淺山丘陵間,客家先民開鑿的埤塘依然映著天空,水波中浮動的雲影,曾被許多人忽略。不過這兩年,埤塘邊多了一群奇特的藝術裝置,它們並非為了博取眼球而存在的巨型塑像,而是從土地裡「長」出來的記號。數座以回收舊木料、桂竹、粗石與農用鐵件構成的作品,錯落在田埂、水圳與防風林緣。藝術家褪去了都會美術館的思考慣性,走進伙房與伯公廟,先跟地方阿婆學編竹,和掌水伯一起巡水圳,像藍染布上的靛青色一樣慢慢浸入日常生活。他們從客家藍衫的盤扣、天井裡的老水缸、祖堂的燈樑,甚至八音班樂師揉捻琴弦的氣口裡提取符號,再以長期觀察的土地脈動,轉化為一座座融合生態與文化的藝術裝置。創作過程處處是對環境的敬意,竹子以物理方式防腐,不再浸泡化學藥劑;雨水回收系統被設計成能成為埤塘生物的飲水點;堆疊的石砌刻意留下孔洞,讓蝙蝠、壁虎與昆蟲可以棲息。這些作品也不因展覽結束而拆除,有些成為鄉親傍晚乘涼的涼亭,有些變成孩子們認識濕地植物的自然教室。藝術家直言,客家文化不是掛在牆上的老照片,而是能在當代生活中繼續呼吸的智慧。每一件裝置都像一座小型廟埕,邀請人與非人、傳統與當代,在同一陣風與蛙鳴裡坐下。這不是一場藝術秀,而是客家文化身在此刻非常真實的模樣。
灶下舊物重生,爐火與編織轉為開放式地景
灶下是客家生活的心臟,舊灶磚、破陶甕、淘汰的磨石與窗花,過去可能被當作廢料丟棄。藝術家卻在裝置中賦予它們第二生命:舊灶磚重新堆成弧形座椅,座位下方刻意鑿出透光孔,白天能看出日影移動;破裂的水缸倒置成花器,種植毛蓼、倒地蜈蚣等原生植物;傳統竹編的「雞籠」被放大成一座通風的穹頂,內部鋪上蠟染布,讓訪客躺下來聽風吹過竹片的聲音。工藝過程不是藝術家的獨腳戲,而是與地方竹藝師、木工師傅共同完成的協作。他們試圖在同一個時間感裡對話:竹編的手感與機械加工的精準並存,舊木料上的釘痕成為另一種雕刻。這些裝置沒有使用一根永久性鋼筋深入地底,所有構件都在不損傷土壤結構的前提下,以可移除的方式組立。作品在數年後若完成使命,木料可回到農場成為圍籬,竹材可以打碎當成堆肥,真正實現從土地來、回土地去的循環。對比現代都市中一次性消費的節慶裝置,這種做法更像客家人惜物愛物的灶下精神。「不留下多餘的垃圾,只留下可以被理解的情感。」——這正是地景藝術和環境倫理同時落實在作品中的核心。
共作共生:把水圳與埤塘留給生態的創作方法
在埤塘生態調查報告出爐後,藝術家將原先要在水邊設置的大型構件全部移往堤岸上,只為了避開翠鳥的覓食路線。施工時間避開鳥類繁殖季,並且在機具進入時鋪設回收稻草墊,減少土壤壓實。在裝置與水岸之間,留出至少三公尺的半濕地緩衝帶,讓挺水植物能自行生長。這種與生態共作的思考,展現在作品的每一個尺度:排水設計不再追求快排,而是讓雨水經過礫石與植物濾淨後慢慢入滲;照明則選擇低亮度的暖黃色燈光,光線向下投射,避免干擾夜間活動的昆蟲與蛙類。最重要的,是把決策權還給日常生活在這裡的居民與溪流。藝術家在每個月最後一個週六舉辦「伙房會議」,社區長輩、農民、水保技師與年輕志工都坐下來討論裝置是否需要調整。有一年颱風過後,大型裝置被茄萣樹枝砸歪,居民不是第一時間清除,反而向藝術家提出保留殘枝作為昆蟲棲架,藝術家欣然接受。對他們而言,一件藝術作品的成功不在視覺上有多搶眼,而在是否能成為生態網絡中的一個節點,甚至一座由人與環境共同主導的緩慢進化體。這種信任與尊重,讓水圳邊的創作不再只是作者個人意志的展現。
記憶的導電體:藝術裝置讓老社區重新被看見
裝置完成一年多之後,最常出現的畫面不是人群在此拍照打卡,而是附近的孩子放學後繞路過來,尋找前日種下的野花長出新葉;河堤邊散步長輩會指著一座石砌圓環,說那是他小時候擔水回家的路徑索引。藝術裝置意外成為記憶的導電體,把原本分散個人的生命經驗接通了。老街的雜貨店開始販售與裝置概念有關的迷你竹編材料包;在地協會也將其中一座作品命名為「伯公的涼亭」,每天傍晚為涼亭點上一盞燭燈的任務輪流由社區居民認養。外地訪客因為社群影像而進入村子,但他們離開時帶走的不是單純的風景照片,而是對客家社會中「看天吃飯、與人和好」生活方式的切身感受。更重要的是,當代藝術的語言被翻譯成在地人熟悉的身體經驗,裝置成為婚喪喜慶、節氣祭儀之後,民眾願意多待一會兒的共同場所。藝術家們說,所謂的地方創生,不是把老屋表面刷白、掛上年輕人設計的燈籠,而是讓居民重新相信,自己所擁有的文化跟這片生態地景,真的有被世界聆聽的質地。透過這座不會大聲說話的藝術載體,客家文化與生態智慧終於在二十一世紀找到了一個可以並肩站立的位置。
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